書籍介紹
這是一本思索非人、環境和靈異感知的寫作，匯集了作者在近幾年在創作與研究實踐過程當中，陸續發表在學術期刊、研討會論文集、藝術評論平台上的系列性書寫。從當代人文研究及藝術創作的知識系譜出發，進行特定歷史圖像與社會語境下的非人類思維、鬧鬼作品與展演空間、地理環境及靈異現象的關係之探討。本書共分為「圖像．非人．歷史」；「展演．眾靈．空間」；「幽冥．生態．地理」三個相互關聯並層層推進的部分。作者企圖將非人和環境生態、鬼魅與地理歷史的關係重新複雜化，並藉由特定圖像文本、題材和社會案例的深究，形成具有文化及歷史現實感的非人論述形構與再思考。
目次
作者序
導言
【壹】圖像．非人．歷史
－地獄鬼卒：史料文獻中的「生番」形象
前言：生番與鬼卒
文詞、圖像再現中的漢人地獄觀
漢、番接觸下的地獄想像
小結
－生蕃の書画：非人類視野下的藝術及其歷史
「非人轉向」的藝術史
回顧：對「非人」之批判
「生蕃の書画」的歷史張力與條件
非人的藝術及其錯岔的時間性
小結
－非分者的誓言：論「非分之分」的恐怖政治
前言：衝突性的共生
非分之分：徹底離開「無分之分」的政治
幻聲：無言的話語
一種沒有代理者的發言
小結
－輪迴世：萬物的「地域史時間」與「星球化實踐」
「人類世」及其不滿
「亞洲」的去全球化反思
「全球／本土」與「星球—實地」視野下的東亞
輪迴：星球化的時間倫理與實踐
小結
【貳】展演．眾靈．空間
－臺灣當代藝術中的「靈」、「怪」及其不滿
幽情流轉：一種感覺的思辨
當代藝術的「幽靈潮」與「妖怪熱」
「靈」、「怪」的隱喻及其危險
小結：重返「幽冥」
－展演的幽靈：《恐怖美術館》與《博物館驚魂夜》中的非物視野
前言：藝術與物
藝術品的靈異和詛咒
《恐怖美術館》中的鬧鬼藝術物
《博物館驚魂夜》中的鬧鬼機制與幽靈行動者
展演內／外「迴繞的幽靈」與「纏繞的幽靈」
小結
－「冥眾」的參與：構作一個魂在的展場
與靈交涉的創作者
展演現場的異聞
「冥眾」：少數的觀眾
小結
－「萬物議會」的在地實踐及泛靈思維
山野中的當代藝術集會
萬物的夜議及其不滿
「萬物議會」的環境共感
「靈族」的生態──萬靈政治
【參】生態．幽冥．地理
－山難與鬼魅：地理視域下的民俗禁忌與信仰思維
「山難」中的靈異敘事
開發山域下的鬼神信仰
山難中的鬼魅傳聞和禁忌
路祭：山道意外中的民俗思維
小結
－論「精怪」與「魔神仔」傳聞中的生態思維與身體界限
妖物的想像與存在
環境與物質視域下的精怪傳聞
魔神仔傳聞中的身體界限
小結
－歹物：一種在地之「物」與「死亡地理」的敘事觀
再思「鬼魂」
敘述鬼魂：時、空間觀念的問題
抓交替之地：「鬼魂」與「大地」的銜接點
死亡交際網絡中的「歹物」
小結
－邁向靈異傳聞與環境共構的地理歷史觀
前言：鬼魅與地方
「靈體」的空間與物質性
環境與物質視域下的鬼魅傳聞
靈異敘事中的地理歷史觀
小結
餘論
參考文獻
編／著／譯者簡介
梁廷毓
藝術創作與研究者，近年的實踐聚焦於跨域研究、計畫型創作與鬼魅論述的問題性形構，亦關注晚近歷史轉型正義、非人轉向趨勢中的泛靈論與原住民歷史書寫之問題。研究及評論曾獲「現象書寫－視覺藝評專案」獎助（國家文化藝術基金會，2022-2024）；「世安美學論文獎」（世安文教基金會，2022）；「鴻梅新人獎－藝術評論」年度專家評選獎（鴻梅文化藝術基金會，2020）。學術發表散見於《中外文學》、《台灣文學研究學報》、《台灣東亞文明研究學刊》、《文化研究》與《藝術評論》等核心期刊。著有《亡魂之眼：鬼魅、影像的視覺思辨與論述形構》、《噤聲之界：北台灣客庄與原民的百年纏結與對話》與《神靈越界：人群、眾魂的歷史競逐與原民復振》。
序言／導讀
導言
「泛靈論」（animism）原為殖民者及現代性視角底下，被用以指稱生活於原始地帶的他者或原住者，描述一種對立於現代社會與蘊含野蠻狀態的「前現代」世界觀。晚近諸多研究也已經指出，不同地域人群的鬼魂觀與互動模式，可能不完全適用「泛靈論」的概念模型；但相關研究也開始對這些人群的認識論與存有論，以生態、存在和環境關係的互動性視野，不斷更新或修正「泛靈論」的論述和實踐構想。另一方面，20 世紀末葉至21 世紀初期，人文研究學界對於以往的「泛靈論」概念進行了一輪重構，尤其是在「存有論轉向」（ontological turn）的討論中，「泛靈論」不再被視為原始和前現代的信仰，而是不同社會與物質世界建立真實關係的多種模式之一。例如，將其視為一種關係性的存有模式（relational ontology），以「多元自然論」（multinaturalism） 視野下的生態觀與倫理觀，勾勒不同地域當中人與非人類的多樣關係。甚而將「泛靈論」從過去的汙名中解放出來，成為與西方自然主義（naturalism）並行、平等的認知模式。此種將主流「單一自然，多元文化」（one nature, many cultures）的認知邏輯，局部化為眾多存有論裡的其中一種模式，確實開拓出重要的思維路徑。
至少在晚近臺灣當代藝術的討論裡，因「人類世」（anthropocene） 議題的浮現，在探問人與非人如何能夠相互依存的關係性思維之中，亦包含對「泛靈論」的持續關注和詮釋。逐漸出現一系列將「泛靈論」轉譯為一套人與非人（non-human）共處的新型態關係模式與認識論。換言之，此處的「泛靈論」既不只是一種「賦靈」（animate），也不會只是片面抽象詮釋下的「解構」（deconstruct）意識理性與現代性的「域外工具」，更為深刻的是「人」本來就倚賴並布署著各種「物」才得以構成世界。但「物」在不同文化所分化出的差異性裡，就已經說明其多樣意義的狀態，或者說其動態意義必須在生態關係中被理解。進而言之，以在地宇宙觀、認識論與存有論所支撐的泛靈思維，也會因不同的地域條件而異，「靈」無論是本書中論述的靈魂（anima）、鬼魅（ghost） 或靈體（spiritual body），皆須要將祂們置身在一切人與物；物與靈； 靈與人的多重動態關係之中，才得以被適切地認識。筆者甚至認為，當前多數轉向關切「非人」的生態哲思，大多僅將目光投注在不同尺度下的動物、礦物、植物、技術物與基礎元素（例如，空氣、風、水、火等） ──這些可以被當代自然科學認識的「非人」，而鮮少考慮到「非人」所指涉的對象本身，在不同時空情境、歷史語境和認識論（甚至是宇宙觀）之中的動態（animating）與多樣性（diversity）。多數排除了特定社會脈絡、殖民處境與政治情境中被視為「非人」的群體──包括鬼魅、原住民與恐怖分子等。
另一項問題是，在當代文化、藝術及其展演的生產機制當中，如何將泛靈思維置入藝術實踐與展演製作的過程當中，而非僅是在作品議題或講述內容的層面，對此種宇宙觀進行再認識和再理解？例如2014年， 龔卓軍與高森信男在臺灣國際錄像藝術展「鬼魂的迴返」（The Return of Ghosts）展覽論述裡已經初步指出：「對於臺灣創作者而言，鬼神世界並非遮蔽、隱晦的歷史謎團，而是具有普遍身體經驗的生活文化空間」。後續在2022年，由徐文瑞和張懿文共同策劃的臺灣美術雙年展「問世間．情不為何物」展覽子題之一即為「情為何物：泛靈論的復返」，認為當泛靈信仰重新回到藝術，創作可以作為藝術家與祖靈或其他神靈的連結過程，作品本身的技術性、物質性、過程性和表演性都能夠真正回復儀式和靈力的意涵，讓當代藝術的形式與內容，都能重新回應民間社會中「有靈」的概念，這在以現代技術影響之下的自然的、社會的、心靈的生態鏈結中，尤為重要。這些在藝術場域中的言說，都已經隱隱提示出這項問題，但目前仍未有持續深化的論辯。
事實上，「泛靈論」是在晚近臺灣當代藝術實踐當中，一直伴隨於幽靈學（hauntology）和隱喻式鬧鬼（haunting）論述的旁側，時而併行、時而交錯或混用，卻一直尚未有足夠討論的事物。尤其在藝術實踐進入到作品化的階段，再到展覽空間中被展示的過程裡，原先創作者所持守的泛靈思維，往往難以進入到展覽執行和操作層面來進行「檯面化」的美學思考，大多是位居創作的「後臺」；泛靈思維大多數被限定於作品內容與價值觀層面的倡議，或是成為一種外部性的知識指涉，無法內嵌於展覽空間之內。這使得觀眾難以在美術館或博物館的展示機制當中， 直接透過創作的生產軌跡，參與至一處蘊含泛靈生態的場所，往往僅成為「以作品的內容和形式為中心」的審美者或觀看者。換言之，泛靈世界僅能存在於美術館的外部；在展場內，只能藉由作品內容來指涉外部的世界。美術館空間本身在多數的展演實踐裡，始終沒有被理解為一處鬼魅存有本身能夠存在之處，因此沒有被一定程度的泛靈化或超自然化（supernaturalization）。在一些觀眾的經驗裡，藝文場館內發生的靈異事件和超自然體驗，往往淪為當事者與相關藝文從業人員之間的口耳相傳，仍難以透過既有的展示機制來呈顯。
本書認為，上述問題在晚近當代藝術論述上的匱乏與缺少討論， 導致當我們得知「某當代藝術場館或文化機構會固定進行鬼月的普渡儀式」時，往往視為本地社會中的文化習俗，和館內的藝文事務無涉且存而不論；或是接觸到「觀眾在美術館裡遭逢靈異經驗」、「藝術品被傳聞有附著靈體」時，往往會快速被拋入不可知的語境而無法被談論──這都顯現出一種在地藝術論述及研究的失語之處，亦是一個知識空缺之地。很大程度忽視了進行「鬼月普渡」的場館單位，以及「撞鬼」的當事者觀眾，皆是將展覽場域泛靈化的關鍵行動者。換言之，必須從地理空間、民間宇宙觀和泛靈思維的角度，脈絡化這些藝術場館內發生的現象，進行一定程度的「就地轉型」（transformation）研究與思辨式推測（speculative），並且與既有理論概念、藝術思想與在地案例進行若干的對話，挖掘出一道可能的論述路徑。
與此相關的是，晚近泛靈論的相關研究和實踐中，主要是對「乩童」、「薩滿」這類靈媒或中介者（以及那些僱請薩滿、向乩童問事的人）的宇宙觀和行為、身體和物質性的關係，進行相關的探討。往往需要透過靈媒作為「代言人」（spokemen）或「代理者」（agent），來指向一處有靈的世界──但因為這大多是一段被理性化及人類學化的知識建構過程，除了極少數的「研究」，大部分都難以觸及「鬼魅的視角」，以及對超自然鬼魅本身所處的空間、地理及環境論述（這種「研究」往往也具爭議性）；或是說，這可能也非多數研究者們的學術關切。但是，在一些民間社會的宇宙論裡，所謂的「鬼物」、「妖物」或「歹物」，無論此「物」的意義，是對應於物質（material）、事物（thing） 或物件（object），因祂們除了多數非人類（山林萬物）具有的作用力（agency）之外，更有被承認能夠致人於死地、產生威迫經驗與詭譎感知的「靈力」（potency），使其和臺灣民間的「魔神仔牽人」、「抓交替」等超自然敘事緊密聯結。
這類與「物」相結合的非人及鬼魅，除了和圍繞在靈異事件周遭的人力、物流產生網絡關係，往往也和地理歷史（geo-history）的時空間尺度有關─筆者認為，對於這一基底條件的維繫和肯認，才能夠以實存的大地（the earth；terrestrial）為依附，進行不同認識論、存有論與宇宙論之間在知識層面的協商工程。因此，探問我們究竟需要形塑何種知識社會的環境，作為知識生產工作的溫床？又如何以在地宇宙論和認識論展延而生的藝術─政治實踐，消解資本主義及新自由主義所發動的多元文化主義之收編力量，同時也對一系列欲求歷史復返的幽靈論述進行詰問？甚至進一步探究我們究竟需要甚麼樣的論述方法和路徑，面對層重的既定學科界限與認知支配結構，並提出在地藝術實踐與泛靈思維之間在論述上的協作方案，皆是重要的課題，亦是本書所關注及著力之處。
分類
其他詳細資訊
- 適用對象：成人(學術性)
- 關鍵詞：當代藝術,檔案,影像,鬼魅,巫
- 附件：無附件
- 頁/張/片數：336
授權資訊
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