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從「隱形」到「顯影」：讀《客家與文化公民權》
臺灣作為一個民主社會，作為一個多元族群的社會，各族群的生存權都應該受到政府的保障。有些族群生存權所牽涉的範圍較廣，例如參政權、土地權、經濟權、教育權與文化權等等，如原住民族；有些則比較著重在文化公民權方面，如客家族群。由張維安教授主編，交通大學出版中心出版的《客家與文化公民權》是「臺灣客家研究論文選輯」第6輯，以9篇與（客家）文化公民權相關的論文，希望能夠進一步提供客家文藝復興的理論基礎，其中著重在客家文化公民權的討論，以文化國、多元文化主義社會、民主社會為基礎。
文／鍾喬（作家，「差事劇團」負責人）
這本書，從客家公民社會的思維出發，在相對進步的觀點上，對於民主社會聲稱的選票式民主，雖說是臺灣社會維繫其基本價值的框架。但，二戰以後，在冷戰／戒嚴體制下成長起來的依附式民主與發展，仍然受到書寫者，在針對客家族群的公民權益上，以積極性的多元主義觀點的提出，批判消極性多元的古典自由主義。這在將族群議題以公共性的方法介入時，具有相當關鍵性的效果。主要原因在於，弱勢族群如客家，在經濟發展的過程中，通常會在主流社會所形構的意識下，生產出以「適應」主流社會作為多元主義的思維，在不挑動階級流動問題的前提下，提出族群作為單純文化主張的意見。這一方面，像是介入了民主的流程，取得了選票式民主自由；與此同時，恰也扮演體制的民主櫥窗的角色。
從這樣的角度，本書討論客家語言作為主體的問題，進而將語言與傳播產生關聯。讓我們進一步理解客家運動30年來，客家文化從「隱形」到「顯影」的過程。以下就讓我們進一步理解本書形成的當代客家歷史背景。
△《客家風雲》第13期封面，「戴著口罩的孫中山」（資料來源：國立臺灣歷史博物館）。
1988年，因著一場語言主體性的倡議，「客家運動」在戒嚴剛剛解除的頭一年，蔚為一時風潮，在當年風起雲湧的社會運動浪潮間，持續受到關注。語言的流失，對於相對弱勢的族群而言，是一件顯而易見且茲事體大的問題。因為，它關係著人與人之間親近感的消失，以及不易區辨的族群共同體象徵，這在臺灣移民歷史中，屢有所聞。舉例而言，雖然，平埔族的消失與客家福佬化的歷史，不能放在同一平臺上相提並論；但，語言一旦消亡，便再也難以復甦族群的文化情境，這卻是相通的困境。然則，話說回頭，語言的復甦就能帶動文化的前進或復甦嗎？恐也不其然。這也是本書關切的重點。特別在客家族群主體性的追尋上，我們往往看到，語言的推廣與運用，最後變得非常形式或具備更多公關的性質。
以客語或原住民語，用來在高鐵或捷運的廣播上達成溝通的功效，自不待言；若說要藉此達成族群尊重的功能，只能讓人感到不自在的做作。像是說，「該說的，都讓你們說了！可別再鬧族群歧視的問題……」，可重點在於，這樣的語言形式平等，恰恰是選票式民主最常出現的狀況：用選票來換取你永遠不夠充分理解的結構性問題。而結構問題的缺席，所導致的風險，讓我們主動（或者被動）地自我遮蔽了：族群與族群之間或族群內部的階級位差與流動的問題。
這情境，表現在客家身分認同上的，一直是在精英式民主的規範下，讓記憶共同體的軸線，從水平軸的對等中讓位給精英階級的經濟與政治優勢。這時，被遮蔽的客家記憶共同體，便形成被稱作「隱形族群」的具體因素。族群為何隱形？又為何被隱形？就客家歷史與生活的現實而言，人與土地的生產關係所形塑出來的工農社會構造，既是牢固的事實，卻又因涉及一場地下黨人的左翼革命撲殺，必須在現實中被消音。便也形成一直在客家記憶中，深入血脈的工農階級意識，被迫「轉向」為客家人本就有「硬頸」的習性，且看在族群優勢的福佬人眼底，恰有低下勞動者勤奮的性格。這表相正面的修辭，骨子裡，恰在遮蔽客家人，在特定社會歷史條件下，一貫存在的反叛精神。
1988年，解嚴後一年。在社會普遍期待更符合民主生活的殷盼下，國父紀念館廣場前，出現大隊的遊行陣容，喊出了「還我母語」的響亮口號，人潮洶湧中，前導車上的一幅巨型看板，令人永遠難忘……，戴著口罩的孫中山先生，藉此抗議仍然在民間社會沿用的「廣電惡法」，這便是日後掀起臺灣客家族群認同的「客家人運動」。時間匆匆……三十年過去。當年，曾經參與運動甚深的美濃客家女性鍾秀梅，在母語運動獲致可見的變革，並且早已成立「客家電視臺」的今天，進一步深度提出：「客家人在臺灣社會，所以一直成為一個『隱形的族群』，有它深遠的，歷史、社會、文化……等等結構性的原因。客家人的噤默、隱形，是血腥鎮壓以後的沉默，而非奴顏卑膝馴服。」
△「客家風雲」雜誌創辦 引爆「還我母語運動」（資料來源：客家新聞Hakka News）
這樣的結構性史觀的提出，有其重大且深遠的意義。讓我們免於在表面性的族群融合被提出解決後，失去進一步「從歷史看見未來」的穿透性視線。「隱形的族群」的提出，其實是有針對性的說法，而且，不單單只是從所謂表面上的族群融合來看問題。這裡的提法，涵蓋一種處於弱勢族群的自我發現、抗爭、連結的過程，進一步將之及於歷史發展過程中，晚進的族群位階思考，以新住民為例，便是最佳的反思對象！這是本書在論述中，可以繼續延伸的社會構造論觀察。
然則，綜關本書的各篇文章，我們也發現：客家運動的興起，在這樣的政治經濟環境下，對比了一件關鍵性的事實。即是，在競逐的戰後臺灣資本社會中，重新召喚仍然具存於鄉民社會中，相關於：(A)農業宗族體系中，以勞動交換為前提的互助共同體，也就是「交工勞動」的精神所在。(B)早期移民世代的「軍事──拓墾共同體」的內聚力量。這是從歷史看當代客家的一種縱深的方法。
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