臺灣每年農曆新年以後，就會有一股朝拜媽祖的燥動，到三月媽祖誕辰祭為最高峰，民間稱之為「三月『瘋』媽祖」。臺灣為何有這麼特殊、又這麼大規模的朝拜媽祖活動，當然不是一日造成的，在政府出版品中，也可以看見從各地方政府、宗教團體的觀察研究衍伸出的出版品，現在就來談談臺灣這個媽祖文化的形成的背景。
△媽祖神轎（credit by Jessie.yang）
文／蔡相煇（中國文化大學史學研究所博士、雲林縣北港媽祖文化協會理事長）
文化，就是人文化成的簡稱，就是古代政府教化百姓的一套柔性的制度，透過祭祀活動來教化百姓，來安定社會民心。明、清二個朝代，從中央政府到地方行政區，官方都有對天地山川、聖賢節義的祭祀活動，祭祀對象繁雜，但地方政府最主要的祭祀對象，有代表國家教育思想和國家安全及軍事思想的文廟和武廟，監察地方官員品行的城隍廟，各級行政單位都要建立廟宇，每逄春、秋二祭，地方文、武官員都要親自參與祭典，這是全國性的文化活動。
到了清朝，因為媽祖信仰在清朝建國過程中發揮很大作用，康熙年間開始重視媽祖信仰，並誥封媽祖為「天后」。雍正年間，清朝正式把媽祖列為國家祀典對象，當作主宰江海的水神，命令全國沿海、沿長江各省、州、廳、縣一體建廟，文武官員春秋二祭親臨與祭，其祭儀比照武廟，但祭品數額及祭儀比照中祀，用少牢。易言之，清代的媽祖信仰，其地位僅次文、武廟，而比城隍、諸神祠高，臨海、臨長江的所有省份都要建媽祖廟。臺灣四面環海，當然要建立媽祖廟。
臺灣的漢人文化，主要是鄭成功帶進來的，明鄭時代所建廟宇，以北極玄天上帝、關帝廟為主，但明鄭政權在臺灣僅傳二十二年，年代較短，所以廟宇分佈都在嘉義以南地區。康熙二十三（西元1684）年，鄭克塽降清，清朝認為媽祖在海上立了功，所以官方在澎湖、臺南、高雄等海上要衝建立媽祖廟，而深信媽祖的莆田人，也以私人力量在台南、高雄建立媽祖廟。
△澎湖天后宮（credit by Wei-Te Wong）
康熙年間，臺灣只有一府三縣，到雍正年間始增設彰化縣，以後一直到光緒十三年臺灣建省，臺灣才充分開發。在各級政府逐步發展過程中，媽祖廟宇也隨著建立，達到每個鄉鎮都有的程度，今天，矗立在臺灣各鄉鎮中心點的媽祖廟宇有三百八十二座左右，大於全臺灣三百一十九鄉鎮總數。但是清朝光緒十三年臺灣建省時，全臺灣只有三個府，十一個縣，三個廳，一個直隸州，總共才十八個行政區，就是說政府出資建立的廟只有十八座，怎麼會發展到每個鄉鎮都有的三百八十幾座？
媽祖廟特別多的現象己經點明媽祖信仰在臺灣的普遍性和重要性，媽祖廟多當然也和臺灣的自然環境和歷史背景有關。
第一個原因是除了各級政府以外，清朝的水師官兵也把媽祖信仰帶進臺灣。因為臺灣四面環海，清朝要攻取臺灣必需藉水師之力，而媽祖在元朝就被封為海神，海軍將領希望藉著媽祖水神的福祐增加信心，就創建了許多媽祖助軍的傳說提振士氣，最後終於進攻澎湖，逼降鄭克塽。康熙二十三年清朝決定設立臺灣府，這些軍人就在臺灣府城鎮北坊及安平鎮渡口、左營龜山、澎湖東衙澳、媽宮澳等水師要衝建立媽祖廟，後來臺灣沿海地區水師駐紮的地方也都建媽祖廟，這是媽祖廟多建於海港的原因。
第二個讓媽祖信仰興旺的原因是是福建、廣東二省的移民。臺灣的媽祖名稱各異，有稱銀同（泉州）媽、湄洲媽、興化（莆田、仙遊）媽、清溪（漳州）媽、汀州媽等，即早年福建移民把家鄉的媽祖信仰帶到臺灣，建立同鄉信仰的表徵。其中，影響最大的莫過於莆田人，福建陸師提督吳英協同施,琅建立臺灣府（今臺南市）鎮北坊的天后宮，又與莆田人建立開基小天后宮（臺南市），莆田籍的漁民徐阿月等在康熙三十年建立旗後天后宮（高雄市），另外，湄洲天后宮的年輕僧侶也把媽祖神像奉請來臺灣，在各地士紳的協助下建立媽祖廟，今天許多著名廟宇如北港朝天宮、臺北關渡宮、彰化市南瑤宮、新竹長和宮等都是，影響深遠。
△日治時期的北港媽祖廟（credit by 台灣回憶探險團）
第三個讓媽祖信仰深入紮根臺灣社會的因素是媽祖信仰獨特的分香、刈火、進香文化活動。媽祖信仰的宗教淵源來自白衣大士，有臨濟宗僧侶的護持，新建媽祖廟通常會從香火鼎盛又有僧侶住持的廟宇分香，且在一定的年份至香火來源廟進香、刈火。進香活動通常由爐主、頭家負責籌辦，活動通常會有數十人、數百人參加，不僅堅定媽祖信徒的信心，也把媽祖信仰更深入的傳播到各個鄉村，讓媽祖信徒越來越多，直至當前大甲鎮瀾宮、白沙屯拱天宮、梧棲浩天宮等廟宇的進香活動，來回數百公里，步行七、八天的活動，鼓動全臺灣媽祖信徒的熱情參與，數萬人抛下正常工作參加進香行動，難怪被媒體形容成「三月瘋媽祖」。
臺灣的媽祖信仰是三百多年來在政府制度、自然環境、宗教儀規、信徒熱情等因素激盪下慢慢累積而成，今天它深深影響到臺灣社會各階層，成為臺灣主流文化的表徵之一，並非偶然。
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